Que signifient les 8 membres du Yoga ?
Stéphane Anselmino – 18 juillet 2015
Extrait du site LE YOGA DANS LA VIE https://le-yoga-dans-la-vie.com/
Pourquoi parle t’on des 8 membres du yoga? Vous en entendrez certainement parler au cours de votre pratique ou bien encore au cours de vos lectures sur le sujet.
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Patañjali serait donc le compilateur réel ou mythique du recueil classique des Yoga Sūtra (sutra = traité, livre sur le yoga), quelque part entre l’an 300 av. J.-C. et l’an 500 après J.-C. Il s’agit essentiellement de règles de vie décrites, sous la forme de 195 aphorismes (=définitions, préceptes moral) en vue d’atteindre le bonheur. Huit étapes qui décrivent une ligne de conduite morale et d’auto-discipline. Dans les Yoga Sutras de Patanjali, les huit membres du yoga, étapes ou branches sont appelés ashtanga (ashta=huit, anga=membre, étape, branche). Elles représentent une aide à la bonne santé physique et nous font prendre conscience des aspects spirituels de notre nature. |
Patanjali
Patañjali est qualifié de premier « codificateur » du yoga.
Les Yoga Sūtra, représentent un traité sur le yoga, ils reposent sur l’école Sāṃkhya (une école orthodoxe de la philosophie indienne) et sur les textes hindous de la Bhagavad-Gītā.
On retrouve également le Yoga dans les purāṇa (nom d’un groupe de textes de la littérature indienne, composés entre 400 et 1000 de notre ère. Ces récits sont des contes mythologiques, religieux et aussi basés sur l’histoire de rois. Élaborés pour tous, préférentiellement pour les femmes qui n’avaient pas accès aux veda* … uniquement réservés aux hommes), et les Upaniṣad ** , un ensemble de textes philosophiques qui forment la base théorique de la religion hindoue.
Son travail est une des écritures hindoues majeures, et sert de base à ce qu’on appelle le Rāja Yoga*** ou Yoga royal !
*Les véda constituent un ensemble de textes sacrés (les plus anciens textes de l’Inde dont l’origine est inconnue) et de doctrines sous la forme d’une « connaissance révélée » transmis oralement aux sages indiens nommés Rishi et de brahmane à brahmane (caste supérieure)
**Upaniṣad (du sanskrit upa : déplacement physique, ni : mouvement vers le bas et shad : s’asseoir, soit l’idée de « venir s’asseoir respectueusement au pied du maître pour écouter son enseignement »).
Patañjali y analyse ici les principes et les techniques psycho-physiques sous forme de propositions aussi générales que possible. Ce n’est donc pas un manuel permettant de pratiquer le yoga.
Le yoga de Patañjali est une des six écoles (ou darśana) de la philosophie hindoue. Ses sūtra nous fournissent la référence la plus ancienne au terme Aṣṭāṅga Yoga, littéralement « les huit membres du yoga ».
Ces membres sont :
YAMA, NIYAMA, ASANA, PRAṆAYAMA, PRATYAHARA, DHARAṆA, DHYANA ET SAMADHI.
Que sait-on sur Patañjali ?
Comme la rédaction de ces trois textes semble s’échelonner sur plusieurs siècles (du IIe av. J.C. au IVe siècle) et ne présente pas véritablement une unité de style, la critique textuelle moderne considère généralement que Patañjali est le nom de différents auteurs ; certains parlent d’une lignée de 14 Patañjali.
L’étude du corps, de la parole et de l’esprit étant complémentaires, ils représentent un effort pour comprendre l’homme dans sa totalité.
LE RAJA YOGA ou YOGA ROYAL
***Le Raja yoga (sanskrit IAST rāja yoga ; yoga « royal » ou « intégral ») est également appelé aṣṭāṅga yoga (« yoga à huit membres »).
C’est le yoga basé sur les Yoga Sūtra de Patañjali.
Sa caractéristique est qu’il indique la voie royale pour le contrôle du mental.
Le Raja Yoga (RY) est divisé en deux catégories : un yoga dit extérieur et un yoga intérieur.
A- Le Yoga extérieur
va travailler et agir sur l’aspect extraverti de notre personnalité.
Ses 4 étapes vont nous aider à contrôler les vrittis (les fluctuations du mental en interaction avec son environnement).
1) les YAMA (les disciplines extérieures) : premier membre. C’est un code de conduite envers les autres ou contraintes extérieures . Elles abordent l’harmonisation des interactions sociales et externes : c’est en quelque sorte le code moral de notre conduite en société.
L’idée : « Ne faites pas aux autres ce que vous ne voudriez pas que l’on vous fasse ».
Il existe 5 Yamas :
- Satya : la vérité
- Ahimsa: la non violence
- Asteya: l ‘honnêteté (ne pas voler)
- Aparigraha: la non possession
- Brahmacharya: le célibat, abstinence de rapport charnel (Brahma :
réalité transcendantale et Achara celui qui suit cette direction ).
Celui qui est dans la conscience supérieure est nécessairement
détaché et se situe à l’opposé de la partie charnelle, sensuelle et sensorielle
.
2) les NIYAMA (les disciplines intérieures) : les contraintes envers soi
C’est le second membre. Il concerne l’auto-discipline et les observances spirituelles, comme par exemple, aller au temple ou à l’église régulièrement, bénir les repas, créer sa propre pratique de méditation personnelle ou encoce effectuer des balades contemplatives, seul.
Les cinq niyamas sont :
- Saucha : la propreté
- Samtosa : le contentement
- Tapas : l’austérité spirituelle
- Svadhyaya : la connaissance des textes sacrés et de soi-même
Isvara pranidhana : l’abandon à Dieu. Dieu est vu ici comme le Soi intérieur,
le Divin, l’être profond en nous, caché , libéré.
3) ASANA (assises ou postures): trouver le calme dans la posture
Les Asanas constituent le troisième membre. Du point de vue yogique, le corps est considéré comme le temple de l’esprit. Il est donc essentiel d’en prendre soin pour notre évolution spirituelle. En pratiquant des asanas, nous développons une habitude de discipline et une faculté de concentration, qui sont toutes deux nécessaires à la méditation.
4) PRANAYAMA (l’art du souffle) : libération du souffle vital, utilisation de la respiration comme un objet de concentration.
Le pranayama, généralement traduit comme le contrôle de la respiration, est la quatrième étape. Il consiste à maîtriser le processus de respiration tout en reconnaissant le lien entre la respiration, l’esprit et les émotions. Le terme technique pranayama signifie « extension de la force vitale ». Pour les yogis, non seulement il rajeunit le corps, mais il prolonge aussi la vie. Vous pouvez pratiquer le pranayama comme une technique à part (en étant simplement assis pour effectuer une série d’exercices de respiration) ou l’associer à votre pratique quotidienne de yoga.
Ces quatre premières étapes de yoga ashtanga de Patanjali visent à affiner notre personnalité, à acquérir une certaine maîtrise de notre corps et à développer une conscience énergétique de nous-mêmes. Tout cela nous prépare à la deuxième moitié de ce voyage, qui concerne davantage les sens et l’esprit, et a pour objectif de nous faire atteindre un niveau de conscience supérieur.
B- Le Yoga intérieur
Il s’agit d’un travail d’intériorisation, qui s’opère à partir d’ une démarche d‘observation, d’analyse, de réflexion, de contemplation, de méditation et d ‘accomplissement.
5) PRATYAHARA
Pratyahara, le cinquième membre, signifie retrait ou transcendance sensorielle. Au cours de cette étape, nous faisons l’effort conscient de détacher notre conscience du monde extérieur et des stimuli externes. En étant pleinement conscient de cultiver un détachement de nos sens, nous dirigeons notre attention vers l’intérieur. La pratique du pratyahara nous permet de prendre du recul pour nous observer nous-mêmes. Ce retrait nous permet d’observer objectivement nos envies : des habitudes qui nuisent peut-être à notre santé et sont susceptibles de freiner notre développement intérieur.
6) DHARANA : concentration, garder l’esprit fixé sur un point.
Chaque étape nous prépare pour la suivante, la pratique de pratyahara crée donc les conditions pour dharana, la concentration.
Débarrassés des distractions extérieures, nous sommes alors en mesure de gérer les distractions de l’esprit lui-même. Ce qui est loin d’être facile ! Dans la pratique de la concentration qui précède la méditation, nous apprenons à ralentir le processus de réflexion en nous concentrant sur un seul objet mental : un centre énergétique spécifique dans le corps, l’image d’une divinité ou la répétition silencieuse d’un son. Nous avons bien sûr déjà commencé à développer nos capacités de concentration lors des trois précédentes étapes de la posture, du contrôle de la respiration, et du retrait des sens. Dans les asanas et le pranayama, même si nous nous concentrons sur nos actions, notre attention vagabonde. Notre centre d’attention se déplace constamment afin de peaufiner les nombreuses nuances d’une posture ou technique de respiration particulière. Dans pratyahara, nous nous observons nous-mêmes. Dans dharana, nous nous concentrons sur une seule chose. Des périodes de concentration prolongées conduisent naturellement à la méditation.
7) DHYANA : méditation profonde, l’esprit reste fixé et n’est plus sensible aux perturbations
La méditation ou contemplation, septième étape de l’ashtanga, est le flux ininterrompu de concentration.
Bien que les notions de concentration (dharana) et de méditation (dhyana) semblent se rejoindre, il existe une distinction subtile entre ces deux étapes. Alors que dans la pratique du dharana, nous fixons notre attention sur un point, dhyana est un état de pleine conscience sans concentration. L’esprit est alors apaisé, et dans ce silence, il produit peu ou pas de pensées. La force et l’endurance que requiert cet état de quiétude sont assez impressionnantes. Mais ne vous découragez pas ! Cela peut sembler difficile, voire impossible, mais n’oubliez pas que le yoga est un processus. Même si l’on ne parvient pas à atteindre la posture parfaite ou l’état de conscience idéal, chaque étape de notre évolution est bénéfique.
8) SAMADHI : contemplation profonde ou état d’union avec le « dieu » intérieur (âtman) ou d’absorption dans l’absolu (brahman).
Patanjali décrit cette huitième et dernière étape d’ashtanga, samadhi, comme un état d’extase. Lors de cette étape, le méditant fusionne avec l’objet de sa méditation et transcende le moi. Il en vient à réaliser une connexion profonde avec le Divin, une interconnexion avec tous les êtres vivants. Cette réalisation s’accompagne de la « paix qui permet toute compréhension », l’expérience du bonheur et de ne faire qu’un avec l’Univers. À première vue, ce genre d’objectif peut sembler quelque peu idéaliste, voire prétentieux.
Mais si l’on réfléchit bien à ce que l’on attend de la
vie, la joie, l’épanouissement et la liberté n’auraient-ils pas leur place sur
notre liste d’espoirs, de souhaits et de désirs ?
Ce que Patanjali décrit comme l’achèvement du parcours yogique est, au fond,
ce à quoi aspirent tous les êtres humains : la paix.
Nous pourrions également réfléchir sur le fait que l’on ne peut ni acheter,
ni posséder cette ultime étape du yoga, « l’illumination ».
On ne peut en faire l’expérience qu’à travers le dévouement continuel de l’aspirant.
Source: http://www.yogajournalfrance.fr/les-huit-membres-du-yoga/
En résumé : Les huit membres du rāja yoga sont :
Les trois derniers membres (dhāranā, dhyāna, samādhi) sont appelés samyama, qui représente la partie essentielle du rāja yoga reposant sur les Yoga Sūtra.
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Gayatri mantra
Extrait du site d’Emmanuelle Legentil : https://www.yogajyoti.fr/post/la-gayatri-mantra
Mantra est un terme sanskrit composé de "Man" l'esprit et du suffixe'' Tra" protection.
Un mantra est une vibration sonore dans laquelle est contenue une énergie.
Le mantra canalise le mental qui a tendance à la dispersion.
La Gayatri hymne de 24 syllabes est tiré du Rig Veda, Mère des Vedas.
Ce chant est un chant de délivrance. Nous le récitons 108 fois, 3 fois par jour à l'aube, en milieu de journée et au crépuscule. Il est coutume d'utiliser le multiple de 9 pour la récitation.
Il inspire la sagesse en nous, ouvre le cœur, soulage les tensions intérieures, les transforme en paix.
La Gayatri est considéré comme le Shri mantra, le mantra suprême qui nourrit la divinité en chacun. Il nous invite à être conscient de chaque pensée, parole, action, intention, afin de donner et recevoir la beauté en chaque instant.
Gayatri MANTRA
OM BHŪR BHUVAH SVAHA
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHĪMAHI
DHIYO YONAH PRACHODAYĀT
Une traduction par mot:
OM : Le son primordial, à l'origine de la Création
BHŪR : La terre BHUVAH : L'atmosphère, l'éther, le monde subtil.
SVAHA : Le ciel, le monde que l'on ne voit pas, le monde causal.
TAT : « Cela » aucune parole ni langage ne peut décrire "tat"
SAVITUR : le pouvoir contenu au sein du soleil.
VARENYAM : Adorer
BHARGO : le Rayonnement
DEVASYA : la Grâce
DHĪMAHI : la méditation sur le Tout
DHIYO YONAH PRACHODAYĀT : indication qu'il s'agit d'une invocation, d'une prière
Voici les différentes traductions/interprétations possibles :
D’autres interprétations (issues du site https://www.yay-yoga.com/yoga-et-savoirs/le-gayatri-mantra/ )
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